保家仙是什么仙
保家仙是民间信仰中守护家庭平安的仙灵，通常指由狐狸（胡仙）、黄鼠狼（黄仙）、刺猬（白仙）、蛇或蟒（柳仙/常仙）、老鼠（灰仙）等具有灵性的动物修炼成仙后，因与特定家庭结缘而担任的守护角色，其核心职能是保佑家庭成员顺遂安康、消灾解难，部分案例中还包含祖先神明或其他生物化仙的情况。
一、历史溯源：从原始图腾到家庭神明的信仰嬗变
保家仙的信仰根基可追溯至远古时期的自然崇拜与图腾崇拜。在生产力低下的原始社会，人类对自然现象的敬畏催生出对动物灵性的崇拜。例如，蛇因蜕皮重生的特性被视为生命永恒的象征，成为早期部落的图腾；狐狸的狡黠与黄鼠狼的机敏，则被赋予通灵的神秘色彩。这些动物逐渐被神化为具有超自然力量的存在，成为部落或家族的守护者。
随着农耕文明的发展，家庭成为社会基本单元，原始图腾崇拜逐渐向家庭神明信仰转化。汉代***记载白蛟、青蛟、赤蛟、黄蛟、黑蛟五色蛟龙守护宫殿的传说，可视为保家仙信仰的早期雏形。至唐宋时期，道教五仙体系（天仙、地仙、人仙、鬼仙、神仙）的完善，为动物灵体成仙提供了理论依据。明清时期，东北地区满族萨满教的家神祭与汉族民间信仰融合，最终形成以胡黄白柳灰（狐狸、黄鼠狼、刺猬、蛇、老鼠）为核心的保家仙体系。
二、信仰构成：五大仙家与多元灵体的神格化
保家仙的核心信仰对象为五大仙家，其神格化过程体现了民间对动物特性的拟人化想象与道德投射：
1. 狐仙（狐狸）
作为保家仙体系中的首席仙家，狐仙被赋予聪慧、美貌与法力的复合形象。清代***中大量狐妖化人形的故事，强化了其亦正亦邪的二元性。在保家仙信仰中，狐仙主司财运与婚姻，供奉者多祈求家庭富足、夫妻和睦。东北地区流传的狐仙报恩传说，常描述某户人家救下受伤狐狸后，获得其暗中庇佑的故事。
2. 黄仙（黄鼠狼）
黄仙以灵性最强、报复心最重著称。民间认为冒犯黄仙会引发癔症（如突然抽搐、胡言乱语），而供奉黄仙则可化解灾厄。其神格化与黄鼠狼的生理特性密切相关：夜间活动的习性、释放臭气的防御机制，均被解读为通灵与施法的证据。
3. 白仙（刺猬）
白仙主司医药，其信仰源于古代对刺猬冬眠习性的观察——人们认为刺猬能避瘟驱邪。在医疗条件落后的农村，白仙被视为家庭健康的守护者，供奉者常在神龛前摆放草药或针灸工具，祈求疾病痊愈。
4. 柳仙（蛇/蟒）
柳仙的神格化与蛇的蜕皮重生特性相关，象征轮回与永生。在保家仙体系中，柳仙主司家宅平安，其形象常与龙关联，暗示家族地位的提升。东北地区部分家族将蛇形图腾与祖先牌位并列供奉，体现仙家即祖先的融合信仰。
5. 灰仙（老鼠）
灰仙主司财运，其信仰源于老鼠的储粮习性。民间认为老鼠能预知灾荒，供奉灰仙可保家庭粮仓丰足。老鼠的繁殖能力被赋予多子多福的象征意义，部分地区将灰仙与送子观音并列供奉。
除五大仙家外，保家仙体系还包含虎仙、狼仙、龟仙等边缘灵体，其供奉对象往往与家族历史或地域生态相关。例如，猎户家庭可能供奉虎仙以祈求狩猎顺利，渔民家庭则可能供奉龟仙以保佑水上安全。
三、供奉仪式：从神龛设置到禁忌规则的信仰实践
保家仙的供奉仪式具有严格的规范性与地域差异性，其核心逻辑在于通过物质供奉与精神虔诚建立人仙契约：
1. 神龛设置
传统家庭多将神龛设于仓房、偏房或厨房角落，以避人眼目体现对仙家的敬畏。神龛材质以木质为主，红底黑字书写××保家仙之神位，两侧配对联如深山古洞得仙成道，保家护宅吉祥平安。现代城市家庭则简化供奉形式，改用小型神像或牌位置于书房或客厅隐蔽处。
2. 供品选择
供品需遵循仙家喜好与时令节律双重原则。例如，狐仙喜鸡肉与水果，黄仙偏爱生肉与鸡蛋，白仙则需草药与清水。每月初一、十五为固定供奉日，春节、中秋节等重大节日需增加供品种类。部分地区保留三月三保家仙诞辰祭祀传统，全家集体叩拜并焚烧纸钱。
3. 禁忌规则
供奉保家仙需遵守严格的禁忌体系：
禁止直呼仙家名讳，需以仙姑仙爷代称；
供桌需保持洁净，禁止放置污秽物品；
女性经期、孕妇禁止参与祭祀；
仙家牌位不得与祖先牌位并列，需保持一定距离以示尊卑。
违反禁忌者可能引发仙家震怒，导致家庭不顺或成员患病，需通过还愿仪式化解。
四、地域差异：东北核心区与南方扩散区的信仰分化
保家仙信仰以东北地区为核心传播区，其仪式规范与神话体系最为完整。例如，东北堂口文化中，仙家附体现象普遍，信徒通过萨满跳神与仙家沟通，解决家庭纠纷或预测吉凶。而在南方扩散区，保家仙信仰呈现去仪式化与功能化特征：
1. 山东地区
受儒家文化影响，山东保家仙信仰与家族祠堂深度融合。部分家族将仙家牌位置于祠堂侧殿，祭祀时强调孝悌为本的伦理训诫，将仙家庇佑与家族道德传承挂钩。
2. 江浙地区
保家仙信仰与土地神、妈祖信仰交融，形成复合型神明体系。例如，浙江农村常见保家仙+土地公共祀现象，信徒认为土地神主司地界平安，保家仙则专护家庭内部，二者功能互补。
3. 少数民族地区
在云南、贵州等少数民族聚居区，保家仙信仰吸收本民族图腾元素。例如，彝族家庭可能将虎仙与祖先毕摩并列供奉，形成动物灵+祖先灵的双重守护模式。
五、现代转型：从民间信仰到文化符号的范式升级
随着城市化进程加速，保家仙信仰面临传承危机与功能转型：
1. 仪式简化与功能转向
现代家庭供奉保家仙更多出于心理安慰而非实际诉求。神龛规模缩小，供奉仪式简化，部分家庭仅保留春节祭祀传统。保家仙的家庭守护功能逐渐被文化记忆功能取代，成为连接家族历史的精神纽带。
2. 商业化与文创化
保家仙信仰元素被广泛应用于文创产品开发。例如，东北旅游景区出售狐仙护身符黄仙招财摆件，网络小说以保家仙为题材创作玄幻故事，短视频平台涌现大量仙家附体表演内容。这些商业化行为在传播信仰文化的也引发迷信化争议。
3. 学术研究与价值重估
近年来，民俗学界开始系统梳理保家仙信仰的历史脉络与文化价值。学者指出，保家仙信仰体现了中国民间实用理性与神秘主义的共生逻辑，其核心价值在于通过仪式实践强化家庭伦理、缓解生存焦虑。例如，定期祭祀活动促进家庭成员沟通，仙家报恩/报复叙事则规范个体道德行为。